何为儒门心法?

一

《大学》八条目,格物居首。宋明以来,聚讼最多的也是这两个字。

朱子训“格”为“至”,训“物”为“事”,格物即“穷至事物之理”。他以为经文有阙,于是取程子之意,补了一段传。

补传一补,方向就定了:理在万物,学在向外求索。

但经文末尾“此谓知本”四字,被他判为衍文,删掉了。

自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。

朱子注得明白:

此谓知本。程子曰:“衍文也。”

此谓知之至也。此句之上别有阙文,此特其结语耳。

这四个字一删,“本”与“知至”之间的那根线就断了。

本来“知本”就是“知之至”,一句经文说得清清楚楚。删掉之后,读者再也看不出格物与“知本”有什么关系,只能顺着补传往“即物穷理”上走。

方向一偏,后来者都在他的路径上走,没有人再回看曾子原话。

这不是说朱子学力不足。他持敬之功、著述之勤,后世少有能及。但补传这一处,把经文的脉络接错了。

纠偏,纠的是路径,不是人。敬其人,不等于护其说;驳其说,也不等于贬其人。

二

阳明看到了这个偏。

他刻古本《大学》,不用朱子的改本,《年谱》记他此时的意思:“格致本于诚意,原无缺传可补。”他训“格”为“正”:

格者,正也,正其不正以归于正之谓也。

这一训,把格物从“向外穷理”拉回了“心上用功”,是救弊。

但还有一层没透。

正与不正相对。有正,就有不正;要去不正,先得承认有个“不正”在对面。而本只有一个。这是二,不是一。

阳明不是不知道“一”。“无善无恶心之体”,那就是一。但他把“一”放在本体,把“二”放在功夫。功夫上一直正下去,能不能回到那个“一”?

他自己也说过:

其功夫条理虽有先后次序之可言,而其体之惟一,实无先后次序之可分。

体是一,功是二。体与功之间,还隔着一层。或许他知道,只是未从这一处说透。

三

真正的格物,不是正,是归。

格者,归也。

这不是新造。郑玄注《大学》,第一句就是:

格,来也;物,犹事也。

《尔雅·释言》亦云:“格,来也。”

来与归,方向相同——都是“到这里来”。至其所当归之处,就是归。古注只说“来”,未说“归”。“来”是古训,“归”是我从“来”义上推出来的。

但郑君训“格”为“来”,其解“格物”却是:

其知于善深,则来善物;其知于恶深,则来恶物。

这是就物言,讲的是物随知而至。

愚训“格”为“归”,是就心言,讲的是心返其本。

来者物至,归者心返。同一个“至”义,所至不同。

那么归到哪里?

本者,明德也。

《大学》开篇第一句:“大学之道,在明明德。”三纲领之首,就是这个本。

经文末尾说“此谓知本,此谓知之至也”。知本,就是知之至。知的是什么本?就是开篇那个明德。

首尾一呼应,格物的落点就定了:格物者,归本也;本者,明德也。

不必再绕“正其不正”那一道。因为一讲正,就已经在二里了。

四

还有一问:物是什么?

阳明说“物者,事也”,又说“意所在之事谓之物”。念与事他都说了,只是后人常只记住“事”字。

物者,念也,事也。

念是事之始,事是念之成。没有不落于事的念,也没有不起于念的事。一念一事,一体两面。

所以格物不是离开事去观心,也不是离开心去穷事。阳明在讲知行合一时,已涉及此处,他说:“知是行之始,行是知之成。”又说:“我今说个知行合一,正要人晓得一念发动处,便即是行了。发动处有不善,就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”只是未直接点明而已。

格物者,格此念此事而归本也。

念起时格,是功夫的入处;事落时验,是功夫的证处。

格在念上,验在事上。一内一外,一条线。

明德不是悬空的。它要在念上显,在事上成。离了念与事去谈归本,那是闭眼内观,不是儒门功夫。

五

有人问:既然格物即归本,那八条目还要不要次第?

要。

《大学》说得分明:

物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,一步一个脚印,跳不过。想一步登天,不经过磨炼就做成圣人,那是妄想。

但次第有两层:

事上有次第,理上无次第。

八件事,就事说,有先后;就理说,说的是同一个明德,不是八个东西。

所以归本不在次第的终点,而在次第的每一步里。

格物时归本,致知时归本,诚意时归本……每一步都是归本,只是所在的时间和所遇的事不同——归本没有进度,只有场景。

次第是实的,归本是活的。八条目一步不能跳,但每一步都可以归本。

六

这一路走下来,四书其实是一条线。这条线,就是一个“本”字。

《论语》里,有子说:

孝悌也者,其为仁之本与。

这是行之本,从最切近的日用处立本。

曾子作《大学》,说“壹是皆以修身为本”,又说“此谓知本”。这是身之本,落到明德。

子思作《中庸》,说“天命之谓性,率性之谓道”,又说“喜怒哀乐之未发,谓之中”。这是性之本,守的是未发之中。

孟子说“四端之心,人皆有之”,又说“学问之道无他,求其放心而已矣”。这是心之本,回到当下这一念。

行、身、性、心,一层往一层里收。

这四层不是四个人各说一套。有子、曾子同出孔子门下,子思受学于曾子,孟子受业于子思之门人——一脉相承。

四书说的不是四个本,是同一个本的四层。越说越里,越里越近。这与上篇所说明的四维,是两条线:一条讲路怎么走,一条讲本有多深。

归本归到底,归的是心。

所以四书不是四本书,是一部心法。

格物归本,明明德于天下。

此即儒门心法。

如是几千年,孔曾思孟那条线,没有断。